التعليم العالي يقف عند مفترق طرق حاسم. تواجه المؤسسات تحديات ناجمة عن انخفاض عدد الطلاب في سن الدراسة الجامعية وارتفاع تكاليف التشغيل، ولكن القضية الأساسية هي أزمة الهوية: هل ينبغي للتعليم العالي أن يعمل في المقام الأول كشركة أم كخدمة عامة؟ يؤدي العداء السياسي والخطاب السلبي والضغوط المتزايدة إلى تضخيم هذه الأزمة، مما يخلق تحديًا نفسيًا يهدد أساس المؤسسة التعليمية.
وتعكس الانتقادات الموجهة نحو التعليم العالي – مثل المخاوف بشأن فائدة الدرجة العلمية في القوى العاملة والعائد على الاستثمار والمناقشات حول حرية التعبير والتنوع والمساواة والشمول – التوترات المستمرة. إن هذه القضايا، التي تثيرها إدارة الحكومة الأميركية الحالية والحزب الذي يدعمها، قد تؤثر على التصور العام والسياسة العامة. ومع ذلك، فإن الأهداف تبدو واضحة: إبقاء المواطنين جاهلين وبدون سلطة لاستجواب القادة، وتجريد الناس من إنسانيتهم وإخضاعهم من خلال ربط القيمة الوحيدة للفرد بالعمل والصناعة في خدمة المصالح الخاصة، ودعم المعتقدات المؤسفة حول التمييز الجنسي وكراهية المثليين والعنصرية.
قد يكون التفكير المنطقي صعبًا في ظل الاتهامات والشكوك والتهديدات المتكررة، مما يخلق بيئة متوترة. وفقًا للمعهد الوطني للصحة العقلية، “خلال نوبة الذهان، تتعطل أفكار الشخص وتصوراته، وقد يجد صعوبة في التعرف على ما هو حقيقي وما هو ليس كذلك”. يمكن أن تؤثر العواطف مثل الخوف والذعر والغضب على المؤسسة التعليمية والمجتمع. ويكافح القطاع والمجتمع أحيانًا للتمييز بين الروايات المتنافسة: هل التعليم العالي عمل أم خدمة؟ إن إعادة النظر في تاريخ التعليم العالي والغرض منه قد يوفر منظورًا قيمًا.
ركز النظام التعليمي الأمريكي، الذي دافع عنه المتشددون لأول مرة في القرن السابع عشر، على فوائد السكان المتعلمين الذين، بكونهم الأفضل في المهنة التي اختاروها، أوفوا بالتزامهم الأخلاقي تجاه الله والمجتمع الأعظم. لقد كان من الخطيئة عدم تطوير الموهبة التي وهبها الله للفرد. في مقالته المنشورة عام 1958 في تاريخ بنسلفانيا المجلد. 25، لا. 3، “التأثير البيوريتاني على التعليم”، كتب كليفورد ج. شيبتون أن مفهوم البيوريتانيين للتعليم كخدمة للصالح العام أدى إلى مبادرة عام 1644 لفرض الضرائب وتشجيع أنواع أخرى من المساهمات لدعم جامعة هارفارد. لقد أفاد التعليم الجميع – مهارات أفضل، مجتمعات أفضل. أولئك الذين يتلقون التعليم وأولئك الذين يمكنهم التعليم يفهمون أن المصلحة الخاصة يجب ألا تتعارض مع الصالح العام.
تطور التعليم كآلية لخدمة الآخرين بالتعاطف واللطف والاحترام والإنصاف. ولم يكن غرضها الاستفادة من عدم المساواة بسبب الفقر أو العرق أو الجنس. أصبح التعليم مظهرًا ماديًا للقاعدة الذهبية، “افعل بالآخرين كما تريد أن يفعلوا بك”، الموجودة في متى 7: 12 ولوقا 6: 31. تم إنشاء العديد من الكليات والجامعات من قبل الطوائف الدينية كواجب أخلاقي لخدمة الآخرين. تشمل الأمثلة كلية ويليام وماري (كنيسة إنجلترا)، وجامعة برينستون (المشيخية)، وجامعة جورج تاون (الكاثوليكية)، وكلية سانت أولاف (اللوثرية)، وجامعة إيموري (الميثودية). جون ويسلي (1703-1791)، مؤسس المنهجية، فكر بعمق في التعليم كوسيلة للنمو الروحي والفكري. في التقليد الويسلي، التعليم هو المعادل العظيم. إنه يرفع جميع الناس إلى إمكاناتهم ويحسن حالتهم.
لقد رأى المؤسسون أهمية وجود مواطن مختص ومتعلم. وكان هدفهم هو الالتزام الأخلاقي تجاه بعضهم البعض، وليس فقط تجاه الله. لكي تكون عضوًا مساهمًا في الديمقراطية، يجب أن تتمتع بالشخصية والقدرة على اتخاذ قرارات مستنيرة. إن المشاركة المدنية وحماية الحقوق ومقاومة الطغاة هي عوامل أساسية في إرساء الديمقراطية ودعمها. دافع توماس جيفرسون (1743-1826)، وجون آدامز (1735-1826)، وبنجامين فرانكلين (1706-1790) عن التعليم العام. قال جيفرسون: “إذا توقعت أمة أن تكون جاهلة وحرة… فإنها تتوقع ما لم يكن ولن يكون أبدًا”، و”متى كان الناس على اطلاع جيد، يمكن الوثوق بحكومتهم”. كانت رؤيته لجامعة فيرجينيا (التي تأسست عام 1819) “ترتكز على الحرية اللامحدودة للعقل البشري، في استكشاف وكشف كل موضوع قابل للتأمل فيه”.
كان فرانكلين يؤمن أيضًا بالمسؤولية المشتركة من أجل الصالح العام. لقد صاغ الواجب المدني من خلال الاستثمارات المجتمعية وساعد في إنشاء المؤسسات الخيرية، بما في ذلك شركة مكتبة فيلادلفيا (1731)، وشركة يونيون فاير (1736)، وجامعة بنسلفانيا (1740). أدت أفكاره حول الأعمال الخيرية والاستثمارات إلى تطوير العمل الخيري وإلى ما أصبح منظمات “غير ربحية” أو “غير ربحية”. جاء الاعتراف القانوني في قانون الإيرادات لعام 1894، ومنحت القوانين اللاحقة في عامي 1909 و1913 إعفاءات ضريبية.
لم تكن الخدمة العامة مفهومًا جديدًا بالنسبة للمؤسسين؛ ويمكن العثور عليها في أعمال الحضارات القديمة مثل اليونان وروما ومصر. تضمن هيكل الحكومة بشكل مقصود وسائل ضمان العدالة والنظام. في الولايات المتحدة وفي الديمقراطيات الأخرى، يتم دمج الخدمات مثل الصحة العامة والمرافق والتعليم وإنفاذ القانون والخدمات الاجتماعية في هيكل الحكم المحلي والولائي والفدرالي. على وجه التحديد، تم إنشاء وزارة التعليم الأمريكية في الفترة 1979-1980 من قبل الرئيس جيمي كارتر (1924-2024) بهدف تعزيز الخدمات وضمان المساواة في الوصول إلى التعليم ودعم الحقوق المدنية. كان يعتقد أن رفع مستوى التعليم يجب أن يكون استثمارًا ذا أولوية. تشمل القوانين الفيدرالية المهمة الأخرى التي تدعم المساواة في الحصول على التعليم الباب السادس من قانون الحقوق المدنية لعام 1964، وقانون التعليم الابتدائي والثانوي لعام 1965، والباب التاسع من تعديلات التعليم لعام 1972، وقانون تكافؤ فرص التعليم لعام 1974، وقانون الأفراد ذوي الإعاقة لعام 1975 (تم تحديثه في عام 2004) وغيرها.
نمت الكليات والجامعات في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، مبنية على مُثُل الكنيسة والجمهورية. عززت مؤسسات منح الأراضي الفيدرالية، التي تم إنشاؤها من خلال قوانين موريل لعامي 1862 و1890، التعليم للطبقة العاملة. لقد استفادوا من المجتمعات والصناعات من خلال برامج البحث والإرشاد. إلا أن هذه المؤسسات أنشئت على حساب السكان الأصليين الذين تم الاستيلاء على أراضيهم.
سعى الأفراد أيضًا إلى تثقيف السكان. في عام 1824، أنشأ ستيفن فان رينسيلار (1764-1839)، وهو مالك أرض وسياسي ومحسن، أول كلية تقنية: معهد رينسيلار للفنون التطبيقية. تهدف هذه الكليات إلى تعليم كيفية تطبيق العلوم في الحياة اليومية.
في حين أن التعليم العالي المبكر ركز بشكل غير كامل على الرجال الأحرار البيض، إلا أن المعتقدات الأساسية في أهمية التعليم كانت تهدف إلى توسيع نطاق تطبيق الحرية على الآخرين. دافع النساء والرجال عن إنشاء مؤسسات لخدمة المرأة وأنشأوها. ناشدت أبيجيل آدامز (1744-1818) زوجها جون أن “يتذكر السيدات” عند مناقشة حقوق المواطنين والتعليم. من رواد تعليم المرأة إيما ويلارد (1787-1870)، ماري ليون (1797-1849)، كاثرين بيتشر (1800-1878)، جين أدامز (1860-1935)، بنيامين راش (1746-1813) والراهبات الكاثوليكيات.
كانت المدارس المبكرة للنساء عبارة عن أكاديميات، أي ما يعادل المدارس الثانوية. ركزت هذه المؤسسات على إعداد النساء ليصبحن معلمات ثم تطورت فيما بعد إلى الكليات والجامعات. تشمل الأمثلة أكاديمية بيت لحم للإناث في عام 1742 (جامعة مورافيا الآن)، وكلية سالم في عام 1772 (الأقدم في العمل المستمر)، ومدرسة كلينتون للإناث في عام 1821 – والتي منحت أول درجة البكالوريا لامرأة في عام 1840 (كلية ويسليان الآن) – ومدرسة ماونت هوليوك للإناث في عام 1837 (كلية ماونت هوليوك الآن) ومدرسة فالي يونيون في عام 1842 (الآن جامعة هولينز).
دافعت ماري ولستونكرافت (1759-1797) عن تعليم المرأة في مقالتها “إثبات حقوق المرأة: مع القيود المفروضة على المواضيع السياسية والأخلاقية” (1792، المنشورة في الولايات المتحدة عام 1794). أثرت كتاباتها على المدافعين الأمريكيين. جادلت ولستونكرافت بأن النساء يستحقن حق أخلاقي في التعليم لأنهن بشر. ودعت إلى المساواة الفكرية والحرية: “قووا عقل الأنثى بتوسيعه، وستكون هناك نهاية للطاعة العمياء”.
وجدت الجهود المبكرة لمناصرة حقوق الأمريكيين من أصل أفريقي أرضًا خصبة في الشمال. لعب دعاة إلغاء عقوبة الإعدام ومجموعات مثل الجمعية التبشيرية الأمريكية البروتستانتية (1846) أدوارًا رئيسية. تم إنشاء العديد من كليات وجامعات السود تاريخياً قبل نهاية الحرب الأهلية وإعادة الإعمار. وشملت هذه جامعة تشيني في بنسلفانيا (1837)، وجامعة مقاطعة كولومبيا (1851)، وجامعة لينكولن (1854)، وجامعة ويلبرفورس (1856).
واصلت AMA إنشاء ودعم العديد من المؤسسات كليًا أو جزئيًا للأمريكيين من أصل أفريقي، مثل جامعة أتلانتا (تأسست عام 1865، جامعة كلارك أتلانتا حاليًا)، وجامعة فيسك (1866)، ومعهد هامبتون (تأسس عام 1868، جامعة هامبتون الآن) وجامعة هوارد (1867)، من بين مؤسسات أخرى. في AMA التبشيرية الأمريكية المجلد. 42، لا. في 6 تشرين الثاني (نوفمبر) 1888، كان السبب وراء توفير التعليم للأميركيين الأفارقة هو “إيقاظ عقولهم، وإثارة طاقات الأمل، وإظهار أنهم مخلوقون على صورة الله وأن لديهم الحق في جميع الحريات التي توفرها قوانين الله، وهي الطريقة الوحيدة لإكمال وتأمين تحررهم من العبودية ومن البربرية”.
إن التعليم العالي، باعتباره خدمة عامة تركز على الحقوق غير القابلة للتصرف في “الحياة والحرية والسعي وراء السعادة”، بنى طريقًا إلى الحرية نفسها، كما ورد في إعلان الاستقلال عام 1776.
“الحياة” – التعليم العالي ينقذ الناس من الفقر المدقع وسوء المعاملة والمستقبل الغامض من خلال مجتمع التحدي والرعاية. تسجل كل جامعة تأثير التعليم على خريجيها. تكثر القصص عن أفراد لم يكن لديهم أمل أو مكان يذهبون إليه، ولكن الجامعة استقبلتهم. تخيل وقتا ما قبل الرعاية الاجتماعية، عندما قادت امرأة أطفالها الأربعة في عربة تجرها الخيول عبر الولاية لأن زوجها مات ولم يكن لديها أي شيء، وقيل لها إن كلية ميثودية صغيرة قد تمنحها وظيفة طباخة وتعلم أطفالها مجانا. أصبح هؤلاء الأطفال معلمين ورجال أعمال خدموا تلك المؤسسة كأوصياء ومحسنين.
“الحرية” – التفكير واختبار الأفكار والمعتقدات وتطوير الطرق التي يمكن من خلالها للمرء رؤية العالم لمعارضة الاستبداد والحكومة التعسفية هي عقيدة أساسية للتعليم العالي. في جميع بيانات رسالة ورؤية وقيم الكليات والجامعات تقريبًا، يتم التركيز على أهمية الفضول والتعلم مدى الحياة والصالح العام والمواطنة النشطة. عندما أعلنت كلية هامبشاير إغلاقها في 15 أبريل 2026، قال خريجها والمخرج الشهير كين بيرنز عام 1971: “إن كلية هامبشاير منسوجة في نسيج هويتي. فهي المكان الذي تعلمت فيه أن هناك حرية في البحث، وحتى الفشل. تعلمت استخدام الحرية في التشكيك في كل شيء، وفي النهاية أجد صوتي كراوي قصص بطريقة لا يمكن تصورها في مؤسسة تقليدية”.
“السعي وراء السعادة” – يقدم التعليم العالي مجموعة من السبل لمتابعة المواضيع التي تمنح أكبر قدر من السعادة والشعور بالاستقلالية والرضا وتحقيق الشخصية. لا يرغب الجميع أو يحتاج إلى أن يصبح محاسبًا أو سمسارًا للأوراق المالية أو طبيبًا أو محاميًا. ولا ينبغي أن يكونوا كذلك إذا لم يكن لديهم الاهتمام أو التصرف أو القدرة. لقد نسب العديد من الأشخاص البارزين الفضل إلى التعليم العالي في نجاحهم وسعادتهم.
جزء من المشاعر الحالية فيما يتعلق بالتعليم العالي هو الادعاء بأن السبب الوحيد الذي يجعل الشخص يحصل على شهادة جامعية هو كسب المال، وهو ما يشكل إهانة للمبادئ التأسيسية للبلاد. وتأكيدها يزيد من الخضوع. إن الانقسام اليوم بين التعليم باعتباره ضرورة أخلاقية وديمقراطية والتعليم كوسيلة لتحقيق الربح للمصالح الخاصة ليس جديدا كما قد يتصور المرء، إذ يعود تاريخه إلى العصر الاستعماري.
يستكشف الجزء الثاني من هذا المقال التعليم العالي كعمل تجاري.
